domenica, Giugno 13

Myanmar: si infiamma il nazionalismo buddista L’analisi di Anders C. Hardig e Tazreena Sajjad dell’American University School of International Service

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La presa del potere da parte dei militari in Myanmar e la detenzione del capo del Governo Aung San Suu Kyi caratterizzano uno stile diverso dalla prima volta in cui i generali del Paese interferirono nella politica nazionale.
L’Esercito birmano occupa da decenni una posizione politica di rilievo nel Paese. Per quasi 50 anni – tra il 1962 e il 2011 – il Paese è stato sottoposto a un susseguirsi di regimi militari. Questi regimi hanno mostrato un atteggiamento ambivalente nei confronti della religione principale del Paese, il buddismo -i movimenti buddisti, che si opponevano al Governo militare, sono stati severamente repressi. Allo stesso tempo, però, i militari sono stati legittimati dal nazionalismo, che in Myanmar è intrinsecamente legato al buddismo. Sebbene questi gruppi potrebbero, in linea teorica, non essere alleati affidabili per i militari, sono una forza potente con una grande base.

Il Myanmar è etnicamente diversificato. Il suo governo riconosce ufficialmente 135 gruppi etnici. Dal punto di vista religioso, c’è una consistente presenza di minoranze cristiane e musulmane, ma quasi il 90% della popolazione si identifica come buddista.
Le radici del nazionalismo buddista risalgono al passato coloniale del Paese. Il Myanmar passò sotto il dominio coloniale britannico nel 1824. L’amministrazione coloniale ritirò il tradizionale sostegno statale ai monasteri, promosse l’istruzione secolare, soppresse le pratiche buddiste e incoraggiava l’attività missionaria cristiana. Sotto il dominio coloniale, gli inglesi spesso trasferivano le popolazioni locali in colonie diverse. In Myanmar -chiamata Birmania sotto il dominio britannico, ma cambiata dai militari dopo aver schiacciato il movimento per la democrazia nel 1989- i coloni portarono indiani indù e musulmani per servire nell’amministrazione coloniale. Ciò ha portato gli uomini d’affari indiani a dominare alcuni settori dell’economia.

Gli inglesi hanno anche promosso il lavoro dei migranti per aumentare la coltivazione del riso e i profitti. Tra il 1871 e il 1911, la popolazione musulmana triplicò.
Tutto questo ha generato un risentimento significativo tra la gran parte della popolazione buddista.
Negli anni ’30 scoppiarono violenze tra birmani e persone di origine indiana. I musulmani, in particolare, sono stati considerati una minaccia per lo stile di vita locale.
Nel 1948, il Myanmar ottenne l’indipendenza dal dominio britannico. Ma per i successivi 14 anni, il Paese si è dibattuto in conflitti etnici armati e instabilità politica.
Durante il governo militare, i gruppi buddisti furono repressi violentemente. Nel 2007, circa 80.000 monaci buddisti sono scesi in protesta contro la decisione del governo militare di interrompere le sovvenzioni al carburante. Questa divenne nota come la ‘rivoluzione dello zafferano’. La rivoluzione stessa è stata repressa dal regime militare, ma gli esperti ritengono che potrebbe aver contribuito a inaugurare l’era della democratizzazione, iniziata nel 2011. È stato in quel momento che Aung San Suu Kyi, leader della National League for Democracy, la Lega nazionale per la democrazia, (NLD), e figlia del leader dell’indipendenza del Myanmar, il generale Aung San, è stata rilasciata dopo quasi 15 anni di detenzione.

La crisi attuale si svolge in un contesto di accresciute tensioni tra nazionalisti buddisti e gruppi minoritari.
Dal 2011, il Myanmar è stato tormentato da un’ondata di nazionalismo buddista estremo, discorsi di odio anti-musulmani e violenza nelle comunità. Questa ondata non è stata casuale. Il governo nominato dai militari che ha guidato la transizione democratica tra il 2011 e il 2016 ha revocato le restrizioni sulla libertà di espressione e aggregazione, consentendo ai monaci buddisti di impegnarsi politicamente. Il più importante dei gruppi nazionalisti era l’Associazione per la protezione della razza e della religione, comunemente indicata con l’acronimo in lingua birmana, MaBaTha, guidata dai monaci buddisti. A causa della sua natura altamente decentralizzata, le stime sulla loro appartenenza variano notevolmente, ma si ritiene che solo a Yangon, la capitale del Myanmar, ci siano tra i 20.000 e gli 80.000 membri. Il movimento MaBaTha è diventato un attore sempre più destabilizzantein particolare nella loro campagna vocale contro i Rohingya, e il governo di Suu Kyi ha cercato di ridurne la crescita mettendola fuori legge nel 2017. Ciò ha fatto ben poco per fermare la crescita del movimento, in quanto si è semplicemente ribattezzato Buddha Dhamma Philanthropy Foundation e ha incoraggiato i suoi seguaci a continuare il loro lavoro sotto quel nome.

La retorica nazionalista ha trovato fascino tra vaste fasce della popolazione buddista e ha reso il nazionalismo buddista un’importante forza sociale in Myanmar.
Nel 2017, durante la violenta repressione militare contro i Rohingya, c’è stato un significativo sostegno popolare alle loro azioni tra i buddisti del Myanmar.
C’è da considerare che Aung San Suu Kyi e la Lega nazionale per la democrazia non sono irreprensibili quando si tratta di incoraggiare un certo tipo di nazionalismo buddista. Alla vigilia delle elezioni del 2015, nessun musulmano si è presentato al ballottaggio per il partito al governo o per l’opposizione. La Lega nazionale per la democrazia non ha permesso ai musulmani di candidarsi come candidati politici. Nel 2017, la Lega nazionale per la democrazia ha partecipato attivamente ai tentativi di screditare le denunce di atrocità commesse contro i Rohingya. Nonostante questo, molti nazionalisti in Myanmar credono che Suu Kyi e la Lega nazionale per la democrazia siano protettoridebolidel buddismo.

Il colpo di Stato militare è arrivato quando il nuovo Parlamento doveva tenere la sua prima sessione dalle elezioni di novembre. Suu Kyi e la National League for Democracy avevano ottenuto una vittoria sostanziale. La principale opposizione alla Lega nazionale per la democrazia, al Partito per la solidarietà e lo sviluppo dell’Unione, o USDP, ha il sostegno militare. Sebbene non vi siano legami formali tra il Partito dell’Unione per la solidarietà e lo sviluppo e i gruppi nazionalisti buddisti, la retorica del partito nella campagna elettorale del 2020 li ha certamente corteggiati. Hanno adottato il tema nazionalista dellaprotezionedella religione, descrivendo la Lega nazionale per la democrazia come un partitoche distrugge la religione’.

Dopo le elezioni, il Partito dell’Unione per la solidarietà e lo sviluppo ha accusato la Lega nazionale per la democrazia di frode elettoralema ha fornito pochissime prove in tal senso. In questo contesto di crescente tensione e disinformazione che si diffonde online, i militari hanno deciso di prendere il potere. Oltre alla retorica nazionalista incentrata sulla religione, un altro segno che i militari cercano l’appoggio dei nazionalisti buddisti è che tra i tanti attori della società civile arrestati ci sono tre monaci buddisti che sono stati critici sia dei militari che dei gruppi nazionalisti buddisti estremi. Questo segnala ai nazionalisti buddisti che anche i loro rivali all’interno della comunità dei monaci buddisti sono visti come una minaccia per i militari. Ma i nazionalisti buddisti potrebbero non essere alleati affidabili per i militari. Come mostra la storia, non sosterranno un regime militare a meno che non soddisfi i loro interessi.

 

 

 

Traduzione dell’articolo ‘The military coup in Myanmar presents opportunities to Buddhist nationalists’ da ‘The Conversation’

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